半个多世纪前他们预言的抗生素之灾，人类终究未能幸免

文：彼得．厄迪（Péter Érdi） 信用評分：一個簡短的歷史 買、買、買。

用他本人的話說就是：「從政就是要涉及全球政治、歐洲政治，就是要將國際和歐洲政治同德國政治結合起來參與大聯合政府八年之後，即便能夠進入執政聯盟，恐怕也還是擺脫不了執政小夥伴的角色。

現年40歲的貝爾伯克有兩個孩子，疫情對她和她的家庭造成了很大的影響。」柏林自由大學政治學家尼德邁爾（Oskar Niedermayer）表示，貝爾伯克缺乏執政經驗的所謂缺點，也許恰恰能夠成為她拿分的優勢。因為在有些選民看來，這一點恰恰是「新事物」和「變革」的象徵。這一點是上述兩黨同左翼黨的本質性區別。她說：「什麼是經驗？我認為，在當前形勢下，將生活經驗帶入政壇更為重要。

用他本人的話說就是：「從政就是要涉及全球政治、歐洲政治，就是要將國際和歐洲政治同德國政治結合起來。」他表示，自民黨五年前放棄了同基民盟基社盟以及綠黨共組聯合政府的機會，也因此深得民眾信任。因此，當初期佛教文本的譯者將一些梵文靈界存有——不論其本質為善或惡——的用詞都使用鬼這個字來翻譯時，便帶給這個字一些含混性，對讀者理解中文佛教典籍可能產生一些影響。

中有一人善於幻化，便語眾人：「吾欲作幻，變惡鬼形索沙門，聞之必散亡。」鬼言：「諸沙門等，亦不田作、亦不軍征、不臣屬王，此則無益者，付吾噉之。若持有所著，所著處者，鬼神不得其便，不為鬼神所中害。佛教典籍中的鬼 當我們論及中國早期鬼這個觀念，並使用英語作為討論的媒介時，已經觸及一個翻譯的困難。

其次，佛教僧人也需要面對社會中的流行信念，是人們接受或習慣的，並嘗試顯示他們這些佛教僧人可以怎樣為人們提供可靠的服務，將邪靈和鬼魂從他們生活中驅走，確保他們有快樂的將來，無論是在此世還是來世。當知其不如，必來歸吾等道矣。

這種存有是否有惡意，視乎它出現的處境。梵志即作是身，將諸醜鬼二百餘頭，洋洋行於國中，徐徐稍前至王宮門。如果墨子這段話大致代表精英的觀念，我們可以再看一個更平凡的來源，即西元前三世紀的秦簡《日書》。另一方面，天上的靈體，在中文稱為「神」，在中文的佛典中也可以翻譯為「鬼神」。

這一章要討論的正是佛教徒在這第二方面的努力，也就是處理中國傳統的鬼魂觀念，以及對驅鬼儀式的相信。也許是為了避免詳細解釋這些靈界存有在印度佛教中原有的意義，有時這些名稱用中文字來譯音，並加上鬼這個字，顯示它們本質上是邪惡的，或者是一種靈體。這個早期階段的好些著名僧人都是在中國定居的中亞人的後代。這些商人的目的很可能是做生意，而不是傳播宗教信仰。

這和西元前三世紀的哲學家墨子的觀念頗為相似，他曾經說：「古今之為鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。很明顯，翻譯這些詞語的譯者依從中國的用法，以鬼神來代表靈界存有。

他們明白，要在中國社會生根，必須得到統治精英的善意對待和支持。一國男女莫不怖懼，王出迎之見大恐鬼，稽首問曰：「不審大神何所敕欲？」鬼語王言：「吾欲噉人。

在《日書》中稱為「詰咎」的一章中，可以清楚看到，根據慣常的用法，鬼或邪靈也可以稱為「神」。為此，他們運用中國本地的概念來詮釋他們信仰的經典，翻譯他們的文本，甚至利用中國詞彙來與中國的知識分子辯論，藉以傳揚佛教。驅趕這些ghosts的方法是運用有法力的摩尼寶珠： 有是寶，無有與等者。在《雜譬喻經》中一個有趣的例子涉及交替使用鬼神來指同一個靈體，顯示佛教的作者可以選擇使用這兩個詞來適應故事中的不同情況： 昔佛般泥洹去百年後，有阿育王愛樂佛法，國中有二萬比丘，王恆供養之。首先，他們需要吸引包括統治者在內的精英／士人階層的注意。一般將英語ghost這個詞（以及其他相關的詞語，例如phantom、apparition、spirit等）和中文鬼這個字等同起來這種做法，並不是沒有困難的。

若男子、若女人，持摩尼珠著其身上，鬼神即走去。在一些早期的佛典中，例如《般舟三昧經》，作者運用一些與傳統中國，特別是儒家的社會倫理一致的觀念，警告讀者不要崇拜鬼神： 不得事餘道。

諸九十六種外道生嫉妒意，謀欲敗佛法，自共聚會思惟方便。文：蒲慕州（香港中文大學歷史系講座教授） 第十章 早期佛教對鬼魂的馴服 由於證據不足，我們很難確定佛教最早「有意識地」傳入中國的日期，因為佛教傳入中國，很可能是作為某些來自西域，也就是中亞的商人的信仰。

這《日書》的對象一般以為是社會的中下階層，因此某程度上可以代表當時人們普遍接受的觀念。其中一些，例如乾陀羅鬼神（半神）、摩睺勒鬼神（大蛇鬼怪）、甄陀羅鬼神（半馬半人的鬼怪），實際上是各種神祕的半神或鬼怪，不是「人類的鬼魂」，有些甚至可以與中國物怪和魅這些概念相比，也就是自然世界的靈體。

佛典往往提到八部眾為天龍鬼神，因此很明顯，鬼神這個詞在這裡指所有靈界存有，也就是神、龍、夜叉、餓鬼等，不一定帶有任何邪惡的含義。我們可以清楚看到，這裡提到的鬼神指惡意的鬼和靈。他們接觸中國人，甚至在中國人中間定居時，便創造機會讓中國人熟習他們的外來行為和信仰，也讓他們自己和家人學習中國人的思考和生活方式。這本書記載的很多故事都描述僧人有特別的天賦或能力，可以驅鬼。

因此，yaksa音譯為夜叉鬼或閱叉鬼，rāksasa音譯為羅剎鬼，而vitāla則音譯為毘陀羅或起尸鬼。yaksa這個詞也可以翻譯為夜叉鬼神或閱叉鬼神，在其中鬼神的意思和鬼相同，也就是ghost/spirit，來源包括非人類或人類。

正如我在其他地方嘗試指出，ghost這個詞在西方世界通常指死去的人的靈魂，而中文的鬼字卻可以包括人類和非人類的靈魂。漢譯佛典中有很多用詞都用音譯並加上鬼神一詞。

唐朝《法苑珠林》這本以傳揚佛教教導為目的的百科全書式作品包含大量鬼故事，很多都選自六朝的志怪作品。」異道所奉神，名摩夷首羅，一頭四面八目八臂，諸鬼之最是可畏者。

」鬼曰：「若王惜人民者，國中有無益王者付我噉之其次，佛教僧人也需要面對社會中的流行信念，是人們接受或習慣的，並嘗試顯示他們這些佛教僧人可以怎樣為人們提供可靠的服務，將邪靈和鬼魂從他們生活中驅走，確保他們有快樂的將來，無論是在此世還是來世。因此，早期佛教文本經常提到民間流行的宗教活動，包括崇拜鬼魂和精靈。在《日書》中稱為「詰咎」的一章中，可以清楚看到，根據慣常的用法，鬼或邪靈也可以稱為「神」。

這可以從梁朝慧皎（西元497-554年）撰寫的《高僧傳》得到最好的說明。」鬼曰：「若王惜人民者，國中有無益王者付我噉之。

因此，當初期佛教文本的譯者將一些梵文靈界存有——不論其本質為善或惡——的用詞都使用鬼這個字來翻譯時，便帶給這個字一些含混性，對讀者理解中文佛教典籍可能產生一些影響。這種存有是否有惡意，視乎它出現的處境。

在一些早期的佛典中，例如《般舟三昧經》，作者運用一些與傳統中國，特別是儒家的社會倫理一致的觀念，警告讀者不要崇拜鬼神： 不得事餘道。若持有所著，所著處者，鬼神不得其便，不為鬼神所中害。